You are currently browsing the category archive for the ‘Extraits de publications prochaines’ category.

CSS est une revue d’études féministes, queer et postcoloniales, héritière des pensées critiques, qui pose à nouveaux frais la question de Sarah Kofman : « Comment s’en sortir ? »

Cet extrait est tiré d’un article publié le 21 décembre 2015 dans le deuxième numéro de la revue Comment s’en sortir ?. Le dossier Transféminismes/Transfeminisms a été coordonné par Kira Ribeiro et Ian Zdanowicz, que je remercie chaleureusement comme l’équipe de la revue.

En écrivant cet article avec des « bouts » de thèse de doctorat, des passages repensés et augmentés, en offrant les « coulisses » (ou des implicites) de ma pensée, j’ai aussi voulu partager un démarche intellectuelle et scientifique sans renier ou bannir les aspects intimes du travail de recherche. Dans le processus d’écriture, mes pensées sont souvent allées vers Danièle Kergoat, en considérant ses travaux autant que son itinéraire de recherche et son humanité. Dans une recension de l’ouvrage Se battre, disent-elles… (Paris, La Dispute, coll. « Le genre du monde », 2012), Igor Martinache écrit : il ne s’agit pas, directement du moins, prioritairement des mobilisations « féministes », mais plus largement d’une réflexion sur la place des femmes dans l’organisation du travail productif – et reproductif. De même ma réflexion est plus largement centrée sur la place des personnes trans dans les relations hommes/femmes (l’ordre des genres), mais aussi dans le travail scientifique et ses épistémologies.

Pour une épistémologie trans et féministe : un exemple de production de savoirs situés (p. 42-58)

 

Abstracts

Cette contribution propose une réflexion sur la construction d’une épistémologie trans et féministe au sein de l’université quand on se pense comme membre d’un groupe subalterne. L’articulation des statuts d’insider et d’outsider (les limites et les avantages à être « du dedans » et « du dehors ») montre la construction de savoirs situés dans une dynamique constructiviste de l’espace public et de l’espace académique. Le métarécit de la recherche sur laquelle nous nous appuyons (une thèse de doctorat sur la construction médiatique des transidentités) donne les exemples d’une inscription dans les épistémologies féministes et des ouvertures inspirées par les Trans Studies anglo-saxonnes. Nous étudions et analysons les termes d’un discours sur soi comme étape nécessaire vers un au-delà de l’appartenance morale, de l’intimité et de la familiarité avec le terrain étudié. Pour ce faire, nous revenons plus précisément sur la notion d’épistémologie du point de vue (standpoint epistemology) proposée par Donna Haraway et ses développements. Avec les savoirs situés nous déplaçons le sujet dans le champ de la philosophie et reconnaissons le sujet trans comme sujet de savoirs grâce aux outils de la pensée féministe.

This contribution offers a reflection on the construction of a feminist and trans epistemology within the Academy when one thinks of themselves as a member of a subaltern group. The articulation of insider and outsider status – the limits and advantages of being “within” and “out of” – reveals the construction of situated knowledges within a constructivist dynamic of public and academic space. This paper is based on a research – a PhD thesis on the media construction of transidentities – whose metanarrative provides examples of an inscription within feminist epistemologies as well as thoughts inspired by Anglo-Saxon Trans Studies. We study and analyze the terms of a self-narrative as a necessary step to go beyond moral ties, intimacy and familiarity with the field of study. In order to do so, we go back on the notion of standpoint epistemology as it has been proposed by Donna Haraway and as it has been developed since then. With situated knowledges, we inscribe the subject within the field of Philosophy and we recognize the trans subject as a subject of knowledge through a feminist framework.

Extrait :

Comment le « je » du témoignage est-il devenu le « nous » de la recherche ? Comment, concernant les personnes trans(1), s’est opéré le glissement du statut d’objet de savoir à celui de sujet de savoir ? Répondre à ces questions dans un contexte académique, quand on se pense comme membre d’un groupe subalterne, minorisé, voire opprimé, conduit à considérer l’articulation entre un statut d’insider et un statut d’outsider. Montrer les limites et les avantages à être « du dedans » et « du dehors » constitue une démarche éclairante qui est le point de départ de cette contribution. Nous produisons un contre-discours dans une position de « contre-public ». Nous suivons la pensée de Nancy Fraser (1990, 67) dont la notion de « contre-public- subalterne » fait référence aux publics subalternes qui inventent et diffusent des contre-discours leur permettant en retour de formuler des interprétations oppositionnelles de leurs identités, intérêts et besoins(2). Les cadres de notre posture épistémologique nous les disons trans et féministe. Nous produisons un contre- discours pour formuler des identités différentes et des savoirs nouveaux dans une double posture du dedans/dehors ; nous l’inscrivons dans une dynamique constructiviste de l’espace public ; nous l’élaborons depuis une position subalterne.

Il semble important de montrer les échafaudages d’un parcours de recherche et de ne pas éluder le « je » de la chercheuse analysant son travail a posteriori ou in progress. Ce travail – mené en tant que personne trans identifiée et auto-identifiée comme telle – a débuté avec une étude sur la construction médiatique des transidentités. Celle-ci s’est appuyée d’une part sur un corpus audiovisuel constitué à l’Institut National de l’Audiovisuel(3), d’autre part sur une observation participante de cinq années du terrain(4) transidentitaire français ; cette recherche a ainsi mis à jour une représentation de type hégémonique (un sujet « transsexuel » validant l’ordre des genres) et elle a aussi pu éclairer la dichotomie entre personnes et représentations – dichotomie relevée par les personnes trans elles-mêmes au sein des associations parisiennes des années 1990).

Ne pas éluder le « je » est une précision importante qui en appelle une autre. Bastien Soulé écrit qu’être affecté est « la condition sine qua non des adeptes de la participation observante » (Soulé 2007, 137). Ma démarche de recherche exigeait que j’intègre à l’étude les affects, les engagements intellectuels et les contaminations symboliques diverses, antécédentes à l’élection de mon terrain, en m’impliquant ainsi dans ce que je me suis proposée de nommer une posture « auto-rétro-observante ». Cette notion avait d’abord pour objectif de servir de « première ligne de défense théorique » pour faire face à des résistances attendues(5). Elle avait aussi vocation à exprimer une posture épistémologique située et à éviter le piège de l’autolégitimation.

1 Par l’expression « personne trans » ou le terme transidentité, nous désignons les personnes auto-identifiées ou identifiées comme transsexuelles, transgenres ou encore travesties. Il existe bien d’autres identifications témoignant aussi d’un refus  d’assignation marqué par les acronymes Ft* et plus  rarement Mt*, qui à l’origine désignaient les transitions female to male et male to female.

2 Fraser associe les notions de subaltern de Gayatri Chakravorty Spivak (1988) et de counterpublic de Rita Felski (1989).

3 Le corpus a regroupé 886 documents audiovisuels sur la période 1946-2010 : actualités, fictions, magazines, reportages, sport, cinéma, talk-show, variétés, télé-réalité.

4 Par terrain, je désigne les associations et collectifs transsexuels et transgenres. L’observation participante (2008-2012) a été doublée d’entretiens et d’une enquête qualitative menée de 2009 à 2010. Le « terrain » est parfois traité comme une « entité » quand je désigne les politiques trans, c’est-à-dire la façon dont les groupes trans existent et agissent dans l’espace public. D’une part, l’inscription militante dans les groupes désignés est antérieure au choix du terrain et l’inscription dans la recherche, et, d’autre part, l’étiquetage militant dont j’ai été (et suis) l’objet est variable selon les groupes considérés.

L’intégralité du numéro en suivant le lien : http://commentsensortir.org/

N° 2 | 2015 – Transféminismes / Transfeminisms, Coordination : Kira Ribeiro et Ian Zdanowicz

  • Introduction : Kira RIBEIRO et Ian ZDANOWICZ
  • Manifeste : Miriam SOLÁ, Le transféminisme et ses transgressions. Introduction au « Manifeste pour une insurrection transféministe » (p. 4-7)
    (traduction de l’espagnol par Eva Rodriguez et Karine Espineira)
  • Rencontre : Dean SPADE, Construire des politiques centrées sur les plus vulnérables. Entretien avec Dean Spade par Kira Ribeiro et Ian Zdanowicz (p. 8-22)
    (traduit de l’anglais par Michele Greer et Keivan Djavadzadeh)
  • Traduction : Sandy STONE, L’Empire contre-attaque : un manifeste posttranssexuel (p. 23-41) (traduction de l’anglais par Kira Ribeiro)
  • Frictions : Karine ESPINEIRA, Pour une épistémologie trans et féministe : un exemple de production de savoirs situés (p. 42-58)
  • Francesca ARENA, Silvia CHILETTI et Jean-Christophe COFFIN, Psychiatrie, genre et sexualités dans la seconde moitié du XXe siècle (p. 59-75)
  • Ian ZDANOWICZ, L’architecture du passing : la place, le regard, le mouvement (p. 76-91)
  • Flo-René MORIN, Le tranimal est politique : Stalking Cat, le paradigme transsexuel et les frontières de l’humain (p. 92-107)
  • Athena COLMAN, Crossing Spaces, Traversing Styles: A Transfeminist Mobilization of Merleau-Ponty (p. 108-123)
  • Arsenal : Cristina CASTELLANO, Transfeminismos. Epistemes, fricciones y flujos, Miriam SOLÁ et Elena URKO (comp.), Tafalla Nafarroa, Txalaparta, 2013. (p. 124-127)
  • Gaël POTIN, La Transyclopédie. Tout savoir sur les transidentités, Karine ESPINEIRA, Maud-Yeuse THOMAS et Arnaud ALESSANDRIN (dir.), Paris, Éditions Des ailes sur un tracteur, 2012. (p. 128-132)
  • Alexandre BARIL, Excluded. Making Feminist and Queer Movements More Inclusive, Julia SERANO, Berkeley, Seal Press, 2013. (p. 133-136)
  • Guillaume ROUCOUX, The Transgender Studies Reader 2, Susan STRYKER et Aren Z. AIZURA (dir.), New York, Londres, Routledge, 2013. (p. 137-140)
Publicités

 Je remercie Arnaud Alessandrin et Yves Raibaud de m’autoriser à publier un extrait de cet article sur mon blog, et l’intégralité sur le site  HAL Sciences de l’Homme et de la Société (http://halshs.archives-ouvertes.fr)

Géographie des Homophobies

Géographie des Homophobies

Transidentités et média(tion)s

 

Le Bois de Boulogne : mythification de la prostitution des trans’

 

Comme un enfant sauvage
J’ai traversé tous les âges
Mais s’il te faut choisir une cage
Avec toi je la partage
Sid’aventure, je vous quittais
Sid’aventure, je partais
Sid’aventure, je vous laissais
Cette blessure, à jamais mon amour
Jean-Louis Aubert, Sid’aventure,
Album : Bleu Blanc Vert, EMI, 1989

Cet article pourrait aussi s’intituler : Le Bois de Boulogne, exemple d’une modélisation médiatique, sociale et culturelle : VIH-Transgenres-Étrangères. Nous travaillons sur les représentations issues des imaginaires sociaux et médiatiques : Comment fabrique-t-on des modèles, des typologies, des stéréotypes ?

Fabrice Virgili et Danièle Voldman[1] montrent dans La garçonne et l’assassin (ouvrage, documenté avec  photos, lettres, journaux intimes, documents judiciaires) que le Bois existe depuis le début du siècle comme lieu de socialité et de rencontres pour les « travestis », comme dit dès cette époque. Quant à nous aujourd’hui, nous associons en savoirs et en imaginaires les termes « bois de Boulogne », « prostitution » et « trans[2] ».

En France, le lieu a été l’objet d’une attention médiatique spectaculaire, sans parler des termes particuliers de médiatisation, au cours des années 1990. La presse populaire (reportages de Paris-Match[3] notamment) montre une place de prostitution de travestis brésiliens. La télévision porte cette spectacularisation à un degré qui laisse sans voix le chercheur comme le profane. Du jour au lendemain, dirait-on, le Bois et le Sida retiennent l’attention des pouvoirs publics et des médias alors que les associations de support et de prévention sont sur le terrain depuis des années.

Les archives INA permettent ici une prise de mesure et de distance sans égale, malgré les contraintes temporelle de sauvegarde[4]. Au sein d’un corpus[5] nous avons isolé les matériaux illustrant ce thème, ou ce mythe, temps majeurs de la médiatisation des trans’ à la télévision. Dans l’index titre et l’index mots-clés, « bois de Boulogne » permet d’abord de retrouver de très nombreuses images (cinéma ou presse filmée) du Bois au début du siècle. Le lieu est alors celui de la promenade du dimanche, avec ses allées propices aux flâneries et pique-niques familiaux, ses berges accueillantes aux nombreux pêcheurs – une ligne documentaire qui se poursuit jusqu’à la fin du siècle (joggeurs des années 1980, tempête de 1999). Une seconde approche tient ensuite aux lacunes du corpus. Le terme « travesti » ne renvoie nullement à un document comme Carnet de route : la route de la prostitution (un morceau de télévision quasi fondateur du discours et de l’imaginaire du Bois[6]), malgré une introduction et des commentaires sans équivoque à propos du Bois, ses travestis, son ballet de voitures. Autre signe de la prudence avec laquelle il convient d’aborder les triangulations de recherche par mots-clés. Ce sera aussi le cas pour certaines fiches des journaux télévisés ne comportant aucun descripteur et aucun résumé. Nous reviendrons en détail, à ce propos, sur une émission proposée par Christine Ockrent en  1990. (…)

L’intégralité de l’article se trouve ici : Naissance_mediatique_du_bois_de_Boulogne.


[1] Fabrice Virgili, Danièle Voldamn, La garçonne et l’assassin – Histoire de Louise et de Paul, déserteur travesti dans le Paris des années folles, Payot & Rivages, collection Histoire, Payot, 2011.

[2] En rapport à la culture du terrain transidentitaire, je parle des personnes dans le genre exprimé ou revendiqué à l’opposé de la tradition médicale. J’utiliserais aussi les termes : transgenre, transidentité, ou trans’. J’utiliserais aussi le terme “travesti” qui fait sens dans la culture sud-américaine entre autres, mais aussi par rapport à son utilisation par les médias (journalistes, commentateurs) et les institutionnels (police, médecins).

[3] Parmi d’autres dossiers, notons celui du 24 avril 1973 : Tous les secrets du bois de Boulogne, Paris Match, n° 1250.

[4] Si on ne trouve pas de sujet majeurs traitant du bois avant 1984, cela ne veut pas dire qu‘il n’en existe pas. Entrent en compte les intitulés comme l’avancement de la sauvegarde.

[5] Dans le cadre d’une thèse de doctorat intitulée : La construction médiatique des transidentités : une modélisation sociale et culturelle ; les visionnages ont eu lieu sur une période de trois ans (2009 à 212).

[6] À 22:17:08:49.

Photo de Naïel Lemoine

Il y a-t-il une Culture Trans ou des cultures trans ? On suppute autant de réponses dans un sens que dans l’autre. La notion même de « culture » concernant les groupes transidentitaires mérite d’être posée. Contournons ce qui pourrait ressembler  à un écueil et optons pour la notion de subculture[1] trans.

Tel un voyage vers l’infiniment petit, imaginons une traversée de la culture majoritaire – ou hégémonique au sens de Gramsci[2] – dans une société donnée et plongeons vers les cultures minoritaires elles-mêmes traversées et composées de mouvements culturels s’instituant parfois comme contestation du modèle hégémonique. Parler de multiculturalisme serait-il plus approprié ? « Trouble dans la culture » écrit Stuart Hall qui envisage les effets de la question multiculturelle comme un électrochoc (« disruptif » dit-il) sur notre compréhension de la culture : « L’opposition binaire issue des « Lumières » – le particularisme contre l’universalisme, la tradition contre la modernité – produit une certaine manière de comprendre la culture. Il y a d’un côté, les cultures distinctes, homogènes et, autosuffisantes, fortement soudées des sociétés dites traditionnelles »[3]. Il précise : « Dans cette définition anthropologique, la tradition culturelle sature toutes les communautés, subordonnant les individus à une forme de vie sanctionnée collectivement. Elle s’oppose, de l’autre côté, à la « culture de la modernité », ouverte, rationnelle, universaliste et individualiste. Dans celle-ci, les attaches culturelles particulières doivent être mises de côté dans la vie publique – garantie par la neutralité de l’État – de sorte que l’individu est libre d’écrire son propre scénario »[4]. On imagine les développements possibles si nous nous intéressions à la question du voile dans l’espace public des institutions (« neutres ») et l’espace public du libre choix (tout relatif) : «  Comme le dit Laclau, « je ne puis affirmer une identité différentielle sans la distinguer d’un contexte, et dans le processus de fabrication de cette distinction, j’affirme le contexte en même temps »[5].

Quand les trans expriment un désir d’intégration et d’insertion ou de contestation et de revendication ils affirment un contexte. Celui de leur politisation au-delà de leur condition de vie. La subculture trans se laisse alors appréhender en tenant compte de l’évolution du fait trans avec les contextualisations des définitions identitaires autant qu’avec l’émergence et l’affirmation d’un réseau associatif et militant, d’un réseau d’entraide ou  de convivialité. L’idée que ces subcultures trans s’entrecroisent et se mélangent, se construisent et se déconstruisent ne sont pas sans évoquer une dialectique des mouvements culturels.

Dans ce sens, nous postulons aussi que les modélisations sociales et culturelles sont elles-mêmes des produits de consommation résultant de réductions hors et intra-communautés. L’action ou le processus de mise à disposition (« mettre à la portée de tous ») consiste, pour notre champ, à rendre accessibles et intelligibles les identités alternatives – comme ensemble de minorités intentionnellement construites tant par la culture majoritaire (la plus partagée) que par les subcultures. Les Cultural Studies autorisent l’analyse de la culture populaire ou du « grand public » comme « ensemble de minorités intentionnellement construites à travers des affirmations identitaires, subculturelles ou militantes »[6]. Dit et vécu comme minoritaire, revendicateur et créateur de subculture, le groupe transidentitaire n’en demeure pas moins partie prenante de la culture populaire – donc médiaculture en quelque manière  à considérer que l’ensemble du tissu associatif et militant transidentitaire est communicant.

La première forme d’acculturation constatée par nous, est celle de l’évolution de la figure « trans-genre » dans les groupes gays et lesbiens, évoluant de partenaire inacceptable à envisageable puis acceptable, de glamourisé-e et intronisé-e à affiché-e comme conjoint ou conjointe finalement. Cette évolution traduit moins un mode de rencontre affective et sexuelle que des négociations entre subcultures qui se croisent et s’imprègnent. Tel un métissage, il nous semble possible que la rencontre amoureuse participe à et de l’édification de la notion militante (désignée par le sigle LGBTIQ…) dans sa dimension culturelle. Les séries télévisées, les talk-shows et la télé-réalité, seraient les échos, les témoins et les parties prenantes de ces acculturations croisées. En paraphrasant en partie Eric Macé (Les imaginaires médiatiques, 2006), on pense à Princesse Xena, Absolutely Fabulous, Queer as folk, Ally McBeal, Friends, Sex in the city, The L World, Cold Case, Les Experts, FBI porté disparu, Grey’s Anatomy, Dr House, Nip & Tuck, Dirty sexy money, Ugly Betty, True Blood ou  encore Hit & Miss, dans une approche « compréhensive » de ces supports et non seulement «dénonciatrice » (et parfois jusqu’à l’aveuglement).

Notons que désormais, au lendemain d’une émission sur les trans’, ce ne sont plus seulement les trans’ qui réagissent et s’expriment sur le sujet sur les réseaux sociaux et les médias communautaires mais aussi les communautés « alliées » (gays, lesbiennes, bi, anarchistes, libertaires, etc.) et les universitaire engagés dans les études de Genre. Toutes ces alliances « naturelles » ou « conjoncturelles » plus ou moins bien (désa-)approuvées trouvent à donner un point de vue depuis qu’elles se côtoient, depuis que ces subcultures s’imprègnent mutuellement. Postulons à titre d’exercice que la subculture trans est minoritaire dans un contexte LGTIQ…, alors il y a de grandes probabilités que les tenants de cette culture soient en mesure d’énoncer voir de pratiquer la culture « au-dessus » et ainsi de suite jusqu’à parvenir au contexte d’une culture moderne, hégémonique. À l’opposé, il n’est pas évident que les cultures d’ « au-dessus » aient la volonté ou la capacité d’appréhender les cultures trans. Pour le formuler autrement, si ceux-du-dehors nous comprennent c’est parce que nous les laissons nous comprendre. Dans le cas de certaines conversations sur des sujets trans, avec un langage trans et des codes de narration trans, celui-du-dehors ne comprendra absolument rien, bien que nous parlions la même langue. Il aura tout au plus le sentiment d’avoir saisi quelques points et ne s’inquiétera pas plus que cela de ce qu’il n’a pas compris, car il ne sait pas « qu’il n’a pas compris ».

Jacob Hale[7], auteur de nombreux travaux à classer dans les Transgender Studies, a posé des règles à l’usage de ceux qui écrivent sur les trans[8]. Les premiers points disent ce que devrait être en tout ou partie une épistémologie des études sur la transidentité pour les outsiders :


1. Appréhendez votre sujet avec humilité : vous n’êtes pas des experts sur les transsexuels, la transsexualité, le transsexualisme ou  le trans. Les transsexuels, eux, le sont.

2. Interrogez votre position et la manière dont vous exercez le pouvoir, pouvoir que nous n’avons pas (y compris les pouvoirs d’accès, le pouvoir juridique, institutionnel, la puissance matérielle…). Interrogez la façon dont cela affecte ce que vous voyez et ce que vous dites. Quel est votre intérêt et qu’est-ce qui est à l’origine de votre intérêt pour cette question ?

3. Méfiez-vous de la reproduction des éléments de discours suivants (que Sandy Stones articule dans « The Empire Strikes Back »[9] et qui nous rappellent un discours colonial) : l’exotisation (« fascination with the exotic »), le refus de la subjectivité ; un manque d’accès aux discours dominants, suivi d’une réhabilitation de ce même discours.

4. Ne pas effacer nos voix, en ignorant ce que nous disons et écrivons, ou par des déformations grossières (comme Hausman le fit à Sandy Stone et à Kate Bornstein), en refusant par exemple nos références académiques ou en insistant sur la condition de disposer de références  académiques si nous voulons être pris au sérieux.

Ouvrons ici une parenthèse sur la façon dont les médias, et l’université dans une certaine mesure, abordaient le terrain aux débuts du support associatif. La télévision cherchait des ego (des personnes prêtes à se raconter, voire aimant se raconter), distinguant le public des associations de celui du cabaret et de la prostitution. Stigmatisations que des trans vont reproduire.

Les étudiants se présentaient de leur côté en demandeurs d’information, désirant être mis en relation avec les responsables associatifs. Leur présentation, le plus souvent maladroite (« minimum syndical » s’amusait-on) passait sous silence autant la réalité de leur travail que la nécessité d’un « retour ». Un soupçon « scolaire » me venait vite : le seul choix du sujet (un « bon » sujet) suffit à garantir « la moyenne » ou plus[10]. D’un côté les médias abordent le terrain avec des typologies déjà construites au vu de leurs demandes précises, et de l’autre les étudiants adoptent l’exercice de style espéré payant ou prometteur pour les plus aguerris. « Certains arrivaient en fin de thèse en conquérants sur un îlot à coloniser.  Ils venaient voir leurs futurs patients consentants » [11], se souvient M.-Y. Thomas. Depuis, d’autres contacts avec des étudiants ont eu lieu avec la création de l’association Sans Contrefaçon à Marseille en  2005 : en Psychiatrie, en Droit, en Anthropologie, en Art[12]. La plupart mettaient en avant une culture des épistémologies féministes dès qu’il était question du Genre. D’autres étudiants se montrent en revanche fort dépourvus : aucune prise de notes en près de trois heures d’entretien par exemple, ou encore demande dérisoire et finalement inexpliquée (le prénom de naissance de l’interlocutrice) après plusieurs heures de travail à propos de transsexualisme en Droit. De tels exemples ont été hélas les plus nombreux, et bien des directeurs de recherche seraient étonnés d’apprendre comment les « sujets » ou « objets » trans ont été abordés ou traités. On note même le « témoignage », en thèse de doctorat, d’une pionnière du terrain qui n’a jamais rien donné de tel.

Poursuivons avec les recommandations bienveillantes de Jacob Hale :

5. Soyez prudents avec nos paroles. Elles sont très souvent incluses dans des conversations que nous avons au sein de nos communautés. Nous pouvons participer à des conversations qui se chevauchent au sein de communautés multiples, par exemple, nos communautés trans, nos communautés savantes (aussi bien celles qui sont interdisciplinaires que celles qui sont disciplinairement bornées), les communautés féministes, les communautés queer, les communautés de couleur. Soyez prudents avec ces conversations, leurs lieux, et nos places au sein des structures communautaires, des structures de pouvoir. Sinon, vous ne comprendrez pas nos mots.

6. Ne nous totalisez pas, ne nous représentez pas, nous ou nos discours, comme monolithiques ou univoques. Examinez attentivement chaque utilisation du singulier et du pluriel.

7. Ne pas citer aveuglément les « experts » non transsexuels, par exemple Harry Benjamin, Robert Stoller, Leslie Lothstein, Janice Raymond, et Virginie-Prince ou Marjorie Garber. Appliquez-leur le même sens critique comme pour n’importe qui d’autre.


9. Lorsque vous parlez des discours MtF[13], des phénomènes, des expériences, des vies, des subjectivités, des modes de réalisation, etc, rendez-les explicites tout au long de votre démonstration. L’indiquer une ou deux fois n’est pas suffisant pour saper l’ensemble des paradigmes sur la question. Ne jetez pas des références occasionnelles à des discours transsexuels FtM, des phénomènes, des expériences, des vies, des subjectivités, des modes de réalisation, etc, sans vous demander quel est le but de ces références et si oui ou non ces fins sont légitimes.

10. Prenez conscience que si vous nous jugez en  référence à votre agenda politique (ou vos  agendas) pris comme mesure ou standard, en particulier sans même vous demander si votre ordre du jour pourrait entrer en conflit avec le nôtre ou passer devant le nôtre, qu’il est tout aussi légitime (ou illégitime) pour nous d’utiliser notre agenda politique comme élément de mesure nous permettant de juger votre travail.

11. Mettez l’accent sur ce que regarder les transsexuels, la transsexualité, le transsexualisme, vous fait à vous, et non pas : qu’est ce que cela vous dit sur les sujets trans?

12. Demandez-vous si vous pouvez voyager dans notre univers trans. Sinon, vous n’allez probablement pas saisir ce dont nous parlons. Rappelez-vous que nous vivons la plupart du temps dans un monde non-transsexuel et qu’en conséquence nous avons probablement accès à ce dont vous parlez.

13. Ne vous imaginez pas que vous pouvez écrire sur le trope de la transsexualité, la figure du transsexuel, les discours ou positions des sujets transsexuels, sans écrire au sujet des subjectivités transsexuelles, des vies, des expériences, des modes de réalisation. Demandez-vous quelles relations il y a entre ces constructions catégorielles. C’est-à-dire aussi quelles sont les implications du point de vue de ce que vous écrivez en comparaison avec ce que vous n’écririez pas sur un autre sujet.

14. Ne vous imaginez pas qu’il y ait un seul trope de la transsexualité, un seul chiffre « du » transsexuel, ou un seul discours transsexuel à n’importe quel endroit.

15. Si l’on s’occupe de vos travaux d’assez près pour se montrer en colère, avec une critique détaillée, ne prenez pas cela comme un rejet, une irritabilité, un trouble délirant ou les effets de l’empoisonnement par la testostérone. C’est un *cadeau*.

Avec Jacob Hale nous avons abordé une certaine « intimité » des groupes trans. On peut cependant regretter du côté français un manque de reconnaissance, quand ce n’est pas du rejet, de la théorie issue du terrain. Inimitié tuent et biaisent les débats et leurs développements de telle sorte que le « bébé » n’en réchappe jamais quand l’eau du bain est changée. L’Internet permet la diffusion de savoirs mais aussi de pseudos savoirs. Il en résulte des écrits maladroits ou des affirmations péremptoires qui feront lois. On se retrouve ainsi avec des confusions telles que « l’identité sexuelle et l’identité de genre c’est du pareil au-même ». Il ne reste plus qu’à constater la négation des apports des critiques féministes et leurs épistémologies. C’est regrettable et « c’est bien peu de le dire » chante Mickey 3D (et on ne va pas non plus mourir de rire). On peut lire aussi des assimilations rapides sur ce que seraient ou non les trans primaires et secondaires, ou le « mal » que représenteraient ces « militants trans en colère », expression dans la droite ligne de la philosophie de Colette Chiland et de ses pairs. On ne devrait pas parler de transphobie non plus, etc.

Afin de ne pas ressembler aux héros de Gustave Flaubert il faut s’engager dans l’exigence et dans l’excellence. Et non pas tel un Bouvard et un Pécuchet engendrer des désastres  culturels par une incapacité à comprendre qu’on ne s’improvise pas agronome, sociologue, musicien, astronome, physicien, professeur, gymnaste, philosophe, cuisinier, mathématicien, etc. du jour au lendemain sans apprendre et comprendre, et sur la seule foi d’une croyance toute personnelle. Les cultures trans ne doivent pas s’infliger ce contre quoi elles luttent.


[1] Au sens de cultures underground (sous-terraine) et non de sous-cultures car la traduction française entraine une connotation péjorative. Voir Hervé Glevarec, Éric Macé, Éric Maigret (éd.), Cultural Studies. Anthologie, Armand Colin, coll. « Médiacultures », 2008.

[2] La domination culturelle d’un groupe ou d’une classe, et le rôle joué par les pratiques quotidiennes et les croyances collectives dans les systèmes de domination. Lire entre autres textes : « L’organisation de l’école et de la culture », in Europe, n° 3, mars 1955, traduction de M. Soriano ; « La science et les idéologies scientifiques », in L’homme et la société, n° 13, juillet-sept. 1969.

[3] Identités et Cultures, Politiques des Cultural Studies, édition augmentée, Paris : éditions Amsterdam, 2008, p. 395.

[4] Ibidem.

[5] Stuart Hall citant Ernesto Laclau : Emancipation(s) Radicals Thinkers , verso, 2007.

[6] Éric Macé, op. cit. p. 42. Le sociologue renvoie à l’article de Patrick Mignon : « De Richard Hoggart aux Cultural studies’, in Esprit, mars-avril, 2002 ; Le Guern, Philippe (Dir.), Les Cultes médiatiques. Culture fan et œuvres cultes, PUR, 2002.

[7] Lire sa biographie, [En ligne], http://www.csun.edu/~hcphi002/

[8] Elles ont été énumérées par Sandy Stone, « Suggested Rules for Non-Transsexuals Writing about Transsexuals, Transsexuality, Transsexualism, or Trans ____. », [En ligne], http://sandystone.com/hale.rules.html (traduit de l’anglais par Arnaud Alessandrin).

[9] Sandy Stone, “The Empire Strikes Back. A Posttranssexual Manifesto”, Body Guards; Routledge 1991.

[10] Ces passages seront parfois écrits à la première personne car ils relatent une expérience personnelle et subjective.

[11] Propos recueillis en entretien. Précisons qu’elle a rencontré de nombreux étudiants lors de ses permanences au Centre Gay et Lesbien de Paris sur la période 1996-1998 dans le cadre du support organisé par l’ASB. J’ai rejoint l’équipe de support de cette association fin 1996, et fais moi-même l’expérience de cet exercice pratique imposé. Je venais de mettre mes études entre parenthèses à l’entame du  troisième cycle, mais devant ces étudiants j’étais sans cesse ramenée à un « état de patiente » malgré les preuves que je donnais d’une culture universitaire.

[12] Ces contacts ont eu lieu soit avec Maud-Yeuse Thomas, soit moi-même, et parfois nous deux.

[13] MtF = Male to Female / FtM = Female to Male.

———————————————————————————————-

Texte soumis à copyright : extrait d’une publication à venir prochainement.

Anglais (traduction automatique)

Espagnol (traduction automatique)

Entrez votre adresse mail pour suivre ce blog et recevoir des notifications de nouveaux articles par mail.

Rejoignez 942 autres abonnés

TwittOrNotTwitt?!

Avatar

%d blogueurs aiment cette page :