Longtemps cantonnée au changement de sexe, la question trans est aujourd’hui abordée comme changement de genre au sein des disciplines ouvertes aux études de genre dans un renouvellement et un enrichissement du champ épistémique. Cette recherche inscrite dans l’interdiscipline que forment les Sciences de l’information et de la communication se veut aussi un travail précurseur des Transgender studies francophones suivant la pensée de Sandy Stone et dans la lignée des studies anglo-saxonnes. Cette recherche porte ainsi son attention sur la construction sociale et médiatique des transidentités (personnes transgenres, transsexuelles, identités alternatives). La problématique semble innovante car elle conjugue exigence et créativité de la recherche avec le statut de la chercheuse insider et outsider à son terrain. Ce premier volume s’attache à croiser l’état des lieux du terrain associatif et militant transidentitaire français avec l’histoire des définitions de la médecine légale depuis les années 1970 aux révisions les plus récentes. Cette nouvelle histoire des trans en France est éclairée par la description des processus de politisation des groupes, de la diversité des identifications de genre, de leurs subcultures, des apports de l’internet et des épistémologies féministes, de leurs rapports aux médias et en retour aux effets de la médiatisation.
Ce travail de recherche a été récompensé par le 2e Prix jeune chercheur francophone en SIC – 2014, décerné par la Société française des sciences de l’information et de la communication (SFSIC).
Il y a-t-il une Culture Trans ou des cultures trans ? On suppute autant de réponses dans un sens que dans l’autre. La notion même de « culture » concernant les groupes transidentitaires mérite d’être posée. Contournons ce qui pourrait ressembler à un écueil et optons pour la notion de subculture[1] trans.
Tel un voyage vers l’infiniment petit, imaginons une traversée de la culture majoritaire – ou hégémonique au sens de Gramsci[2] – dans une société donnée et plongeons vers les cultures minoritaires elles-mêmes traversées et composées de mouvements culturels s’instituant parfois comme contestation du modèle hégémonique. Parler de multiculturalisme serait-il plus approprié ? « Trouble dans la culture » écrit Stuart Hall qui envisage les effets de la question multiculturelle comme un électrochoc (« disruptif » dit-il) sur notre compréhension de la culture : « L’opposition binaire issue des « Lumières » – le particularisme contre l’universalisme, la tradition contre la modernité – produit une certaine manière de comprendre la culture. Il y a d’un côté, les cultures distinctes, homogènes et, autosuffisantes, fortement soudées des sociétés dites traditionnelles »[3]. Il précise : « Dans cette définition anthropologique, la tradition culturelle sature toutes les communautés, subordonnant les individus à une forme de vie sanctionnée collectivement. Elle s’oppose, de l’autre côté, à la « culture de la modernité », ouverte, rationnelle, universaliste et individualiste. Dans celle-ci, les attaches culturelles particulières doivent être mises de côté dans la vie publique – garantie par la neutralité de l’État – de sorte que l’individu est libre d’écrire son propre scénario »[4]. On imagine les développements possibles si nous nous intéressions à la question du voile dans l’espace public des institutions (« neutres ») et l’espace public du libre choix (tout relatif) : « Comme le dit Laclau, « je ne puis affirmer une identité différentielle sans la distinguer d’un contexte, et dans le processus de fabrication de cette distinction, j’affirme le contexte en même temps »[5].
Quand les trans expriment un désir d’intégration et d’insertion ou de contestation et de revendication ils affirment un contexte. Celui de leur politisation au-delà de leur condition de vie. La subculture trans se laisse alors appréhender en tenant compte de l’évolution du fait trans avec les contextualisations des définitions identitaires autant qu’avec l’émergence et l’affirmation d’un réseau associatif et militant, d’un réseau d’entraide ou de convivialité. L’idée que ces subcultures trans s’entrecroisent et se mélangent, se construisent et se déconstruisent ne sont pas sans évoquer une dialectique des mouvements culturels.
Dans ce sens, nous postulons aussi que les modélisations sociales et culturelles sont elles-mêmes des produits de consommation résultant de réductions hors et intra-communautés. L’action ou le processus de mise à disposition (« mettre à la portée de tous ») consiste, pour notre champ, à rendre accessibles et intelligibles les identités alternatives – comme ensemble de minorités intentionnellement construites tant par la culture majoritaire (la plus partagée) que par les subcultures. Les Cultural Studies autorisent l’analyse de la culture populaire ou du « grand public » comme « ensemble de minorités intentionnellement construites à travers des affirmations identitaires, subculturelles ou militantes »[6]. Dit et vécu comme minoritaire, revendicateur et créateur de subculture, le groupe transidentitaire n’en demeure pas moins partie prenante de la culture populaire – donc médiaculture en quelque manière à considérer que l’ensemble du tissu associatif et militant transidentitaire est communicant.
La première forme d’acculturation constatée par nous, est celle de l’évolution de la figure « trans-genre » dans les groupes gays et lesbiens, évoluant de partenaire inacceptable à envisageable puis acceptable, de glamourisé-e et intronisé-e à affiché-e comme conjoint ou conjointe finalement. Cette évolution traduit moins un mode de rencontre affective et sexuelle que des négociations entre subcultures qui se croisent et s’imprègnent. Tel un métissage, il nous semble possible que la rencontre amoureuse participe à et de l’édification de la notion militante (désignée par le sigle LGBTIQ…) dans sa dimension culturelle. Les séries télévisées, les talk-shows et la télé-réalité, seraient les échos, les témoins et les parties prenantes de ces acculturations croisées. En paraphrasant en partie Eric Macé (Les imaginaires médiatiques, 2006), on pense à Princesse Xena, Absolutely Fabulous, Queer as folk, Ally McBeal, Friends, Sex in the city, The L World, Cold Case, Les Experts, FBI porté disparu, Grey’s Anatomy, Dr House, Nip & Tuck, Dirty sexy money, Ugly Betty, True Blood ou encore Hit & Miss, dans une approche « compréhensive » de ces supports et non seulement «dénonciatrice » (et parfois jusqu’à l’aveuglement).
Notons que désormais, au lendemain d’une émission sur les trans’, ce ne sont plus seulement les trans’ qui réagissent et s’expriment sur le sujet sur les réseaux sociaux et les médias communautaires mais aussi les communautés « alliées » (gays, lesbiennes, bi, anarchistes, libertaires, etc.) et les universitaire engagés dans les études de Genre. Toutes ces alliances « naturelles » ou « conjoncturelles » plus ou moins bien (désa-)approuvées trouvent à donner un point de vue depuis qu’elles se côtoient, depuis que ces subcultures s’imprègnent mutuellement. Postulons à titre d’exercice que la subculture trans est minoritaire dans un contexte LGTIQ…, alors il y a de grandes probabilités que les tenants de cette culture soient en mesure d’énoncer voir de pratiquer la culture « au-dessus » et ainsi de suite jusqu’à parvenir au contexte d’une culture moderne, hégémonique. À l’opposé, il n’est pas évident que les cultures d’ « au-dessus » aient la volonté ou la capacité d’appréhender les cultures trans. Pour le formuler autrement, si ceux-du-dehors nous comprennent c’est parce que nous les laissons nous comprendre. Dans le cas de certaines conversations sur des sujets trans, avec un langage trans et des codes de narration trans, celui-du-dehors ne comprendra absolument rien, bien que nous parlions la même langue. Il aura tout au plus le sentiment d’avoir saisi quelques points et ne s’inquiétera pas plus que cela de ce qu’il n’a pas compris, car il ne sait pas « qu’il n’a pas compris ».
Jacob Hale[7], auteur de nombreux travaux à classer dans les Transgender Studies, a posé des règles à l’usage de ceux qui écrivent sur les trans[8]. Les premiers points disent ce que devrait être en tout ou partie une épistémologie des études sur la transidentité pour les outsiders :
1. Appréhendez votre sujet avec humilité : vous n’êtes pas des experts sur les transsexuels, la transsexualité, le transsexualisme ou le trans. Les transsexuels, eux, le sont.
2. Interrogez votre position et la manière dont vous exercez le pouvoir, pouvoir que nous n’avons pas (y compris les pouvoirs d’accès, le pouvoir juridique, institutionnel, la puissance matérielle…). Interrogez la façon dont cela affecte ce que vous voyez et ce que vous dites. Quel est votre intérêt et qu’est-ce qui est à l’origine de votre intérêt pour cette question ?
3. Méfiez-vous de la reproduction des éléments de discours suivants (que Sandy Stones articule dans « The Empire Strikes Back »[9] et qui nous rappellent un discours colonial) : l’exotisation (« fascination with the exotic »), le refus de la subjectivité ; un manque d’accès aux discours dominants, suivi d’une réhabilitation de ce même discours.
4. Ne pas effacer nos voix, en ignorant ce que nous disons et écrivons, ou par des déformations grossières (comme Hausman le fit à Sandy Stone et à Kate Bornstein), en refusant par exemple nos références académiques ou en insistant sur la condition de disposer de références académiques si nous voulons être pris au sérieux.
Ouvrons ici une parenthèse sur la façon dont les médias, et l’université dans une certaine mesure, abordaient le terrain aux débuts du support associatif. La télévision cherchait des ego (des personnes prêtes à se raconter, voire aimant se raconter), distinguant le public des associations de celui du cabaret et de la prostitution. Stigmatisations que des trans vont reproduire.
Les étudiants se présentaient de leur côté en demandeurs d’information, désirant être mis en relation avec les responsables associatifs. Leur présentation, le plus souvent maladroite (« minimum syndical » s’amusait-on) passait sous silence autant la réalité de leur travail que la nécessité d’un « retour ». Un soupçon « scolaire » me venait vite : le seul choix du sujet (un « bon » sujet) suffit à garantir « la moyenne » ou plus[10]. D’un côté les médias abordent le terrain avec des typologies déjà construites au vu de leurs demandes précises, et de l’autre les étudiants adoptent l’exercice de style espéré payant ou prometteur pour les plus aguerris. « Certains arrivaient en fin de thèse en conquérants sur un îlot à coloniser. Ils venaient voir leurs futurs patients consentants » [11], se souvient M.-Y. Thomas. Depuis, d’autres contacts avec des étudiants ont eu lieu avec la création de l’association Sans Contrefaçon à Marseille en 2005 : en Psychiatrie, en Droit, en Anthropologie, en Art[12]. La plupart mettaient en avant une culture des épistémologies féministes dès qu’il était question du Genre. D’autres étudiants se montrent en revanche fort dépourvus : aucune prise de notes en près de trois heures d’entretien par exemple, ou encore demande dérisoire et finalement inexpliquée (le prénom de naissance de l’interlocutrice) après plusieurs heures de travail à propos de transsexualisme en Droit. De tels exemples ont été hélas les plus nombreux, et bien des directeurs de recherche seraient étonnés d’apprendre comment les « sujets » ou « objets » trans ont été abordés ou traités. On note même le « témoignage », en thèse de doctorat, d’une pionnière du terrain qui n’a jamais rien donné de tel.
Poursuivons avec les recommandations bienveillantes de Jacob Hale :
5. Soyez prudents avec nos paroles. Elles sont très souvent incluses dans des conversations que nous avons au sein de nos communautés. Nous pouvons participer à des conversations qui se chevauchent au sein de communautés multiples, par exemple, nos communautés trans, nos communautés savantes (aussi bien celles qui sont interdisciplinaires que celles qui sont disciplinairement bornées), les communautés féministes, les communautés queer, les communautés de couleur. Soyez prudents avec ces conversations, leurs lieux, et nos places au sein des structures communautaires, des structures de pouvoir. Sinon, vous ne comprendrez pas nos mots.
6. Ne nous totalisez pas, ne nous représentez pas, nous ou nos discours, comme monolithiques ou univoques. Examinez attentivement chaque utilisation du singulier et du pluriel.
7. Ne pas citer aveuglément les « experts » non transsexuels, par exemple Harry Benjamin, Robert Stoller, Leslie Lothstein, Janice Raymond, et Virginie-Prince ou Marjorie Garber. Appliquez-leur le même sens critique comme pour n’importe qui d’autre.
9. Lorsque vous parlez des discours MtF[13], des phénomènes, des expériences, des vies, des subjectivités, des modes de réalisation, etc, rendez-les explicites tout au long de votre démonstration. L’indiquer une ou deux fois n’est pas suffisant pour saper l’ensemble des paradigmes sur la question. Ne jetez pas des références occasionnelles à des discours transsexuels FtM, des phénomènes, des expériences, des vies, des subjectivités, des modes de réalisation, etc, sans vous demander quel est le but de ces références et si oui ou non ces fins sont légitimes.
10. Prenez conscience que si vous nous jugez en référence à votre agenda politique (ou vos agendas) pris comme mesure ou standard, en particulier sans même vous demander si votre ordre du jour pourrait entrer en conflit avec le nôtre ou passer devant le nôtre, qu’il est tout aussi légitime (ou illégitime) pour nous d’utiliser notre agenda politique comme élément de mesure nous permettant de juger votre travail.
11. Mettez l’accent sur ce que regarder les transsexuels, la transsexualité, le transsexualisme, vous fait à vous, et non pas : qu’est ce que cela vous dit sur les sujets trans?
12. Demandez-vous si vous pouvez voyager dans notre univers trans. Sinon, vous n’allez probablement pas saisir ce dont nous parlons. Rappelez-vous que nous vivons la plupart du temps dans un monde non-transsexuel et qu’en conséquence nous avons probablement accès à ce dont vous parlez.
13. Ne vous imaginez pas que vous pouvez écrire sur le trope de la transsexualité, la figure du transsexuel, les discours ou positions des sujets transsexuels, sans écrire au sujet des subjectivités transsexuelles, des vies, des expériences, des modes de réalisation. Demandez-vous quelles relations il y a entre ces constructions catégorielles. C’est-à-dire aussi quelles sont les implications du point de vue de ce que vous écrivez en comparaison avec ce que vous n’écririez pas sur un autre sujet.
14. Ne vous imaginez pas qu’il y ait un seul trope de la transsexualité, un seul chiffre « du » transsexuel, ou un seul discours transsexuel à n’importe quel endroit.
15. Si l’on s’occupe de vos travaux d’assez près pour se montrer en colère, avec une critique détaillée, ne prenez pas cela comme un rejet, une irritabilité, un trouble délirant ou les effets de l’empoisonnement par la testostérone. C’est un *cadeau*.
Avec Jacob Hale nous avons abordé une certaine « intimité » des groupes trans. On peut cependant regretter du côté français un manque de reconnaissance, quand ce n’est pas du rejet, de la théorie issue du terrain. Inimitié tuent et biaisent les débats et leurs développements de telle sorte que le « bébé » n’en réchappe jamais quand l’eau du bain est changée. L’Internet permet la diffusion de savoirs mais aussi de pseudos savoirs. Il en résulte des écrits maladroits ou des affirmations péremptoires qui feront lois. On se retrouve ainsi avec des confusions telles que « l’identité sexuelle et l’identité de genre c’est du pareil au-même ». Il ne reste plus qu’à constater la négation des apports des critiques féministes et leurs épistémologies. C’est regrettable et « c’est bien peu de le dire » chante Mickey 3D (et on ne va pas non plus mourir de rire). On peut lire aussi des assimilations rapides sur ce que seraient ou non les trans primaires et secondaires, ou le « mal » que représenteraient ces « militants trans en colère », expression dans la droite ligne de la philosophie de Colette Chiland et de ses pairs. On ne devrait pas parler de transphobie non plus, etc.
Afin de ne pas ressembler aux héros de Gustave Flaubert il faut s’engager dans l’exigence et dans l’excellence. Et non pas tel un Bouvard et un Pécuchet engendrer des désastres culturels par une incapacité à comprendre qu’on ne s’improvise pas agronome, sociologue, musicien, astronome, physicien, professeur, gymnaste, philosophe, cuisinier, mathématicien, etc. du jour au lendemain sans apprendre et comprendre, et sur la seule foi d’une croyance toute personnelle. Les cultures trans ne doivent pas s’infliger ce contre quoi elles luttent.
[1] Au sens de cultures underground (sous-terraine) et non de sous-cultures car la traduction française entraine une connotation péjorative. Voir Hervé Glevarec, Éric Macé, Éric Maigret (éd.), Cultural Studies. Anthologie, Armand Colin, coll. « Médiacultures », 2008.
[2] La domination culturelle d’un groupe ou d’une classe, et le rôle joué par les pratiques quotidiennes et les croyances collectives dans les systèmes de domination. Lire entre autres textes : « L’organisation de l’école et de la culture », in Europe, n° 3, mars 1955, traduction de M. Soriano ; « La science et les idéologies scientifiques », in L’homme et la société, n° 13, juillet-sept. 1969.
[3]Identités et Cultures, Politiques des Cultural Studies, édition augmentée, Paris : éditions Amsterdam, 2008, p. 395.
[5] Stuart Hall citant Ernesto Laclau : Emancipation(s) Radicals Thinkers , verso, 2007.
[6] Éric Macé, op. cit. p. 42. Le sociologue renvoie à l’article de Patrick Mignon : « De Richard Hoggart aux Cultural studies’, in Esprit, mars-avril, 2002 ; Le Guern, Philippe (Dir.), Les Cultes médiatiques.Culture fan et œuvres cultes, PUR, 2002.
[8] Elles ont été énumérées par Sandy Stone, « Suggested Rules for Non-Transsexuals Writing about Transsexuals, Transsexuality, Transsexualism, or Trans ____. », [En ligne], http://sandystone.com/hale.rules.html (traduit de l’anglais par Arnaud Alessandrin).
[9] Sandy Stone, “The Empire Strikes Back. A Posttranssexual Manifesto”, Body Guards; Routledge 1991.
[10] Ces passages seront parfois écrits à la première personne car ils relatent une expérience personnelle et subjective.
[11] Propos recueillis en entretien. Précisons qu’elle a rencontré de nombreux étudiants lors de ses permanences au Centre Gay et Lesbien de Paris sur la période 1996-1998 dans le cadre du support organisé par l’ASB. J’ai rejoint l’équipe de support de cette association fin 1996, et fais moi-même l’expérience de cet exercice pratique imposé. Je venais de mettre mes études entre parenthèses à l’entame du troisième cycle, mais devant ces étudiants j’étais sans cesse ramenée à un « état de patiente » malgré les preuves que je donnais d’une culture universitaire.
[12] Ces contacts ont eu lieu soit avec Maud-Yeuse Thomas, soit moi-même, et parfois nous deux.
Le Blog de Karine Espineira / Espiñeira 